第23章
主知道如何搭救
彼後 2:1-9
這第二章包含了更多對異端教導與行為的直接描述，這些教導與行為使信徒處於危險之中，並充滿了警告與安慰，兩者皆取自聖彼得剛剛敦促他們留心的《舊約》預言之光。本章與《猶大書》有許多共同的特徵與語言。但本章的開頭似乎是一個合適的地方，來關注這封書信與那封書信所表現出的動機差異。它們在共同的例證上非常相似，但聖彼得對它們進行了雙重運用：在表明不虔誠的人必將受到懲罰的同時，他用「主知道如何搭救祂的僕人脫離試煉」這一教訓來安慰義人，無論他們多麼稀少，就像在大洪水中有八個人得救，或像羅得與他縮減的家庭在所多瑪傾覆時得救一樣。預言圖畫的這一面，聖猶大沒有向我們展示。在他那個時代，誘惑者的惡行必然更加嚴重，他只關心宣講他們被定罪的必然性。曠野中的不信者、犯罪的天使、平原諸城、巴蘭的錯謬以及可拉的滅亡，都被引用來證明惡人必不能逃脫；但他沒有提到那些靈魂因生活在其中的罪人所行的惡事而受折磨的人，他們將如何得救。
「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」這彷彿是使徒在說：不要過度驚慌。《舊約》預言的燈顯示，你們的遭遇是別人也曾遭遇過的。正如古時的以色列是上帝的子民，現在基督的教會也是。在他們中間，假先知一次又一次地興起，不僅是巴力與亞舍拉的先知，不僅是那些在但與伯特利侍奉金牛犢的人，還有那些自稱奉耶和華之名的人，上帝對耶利米說：「那些先知託我的名說假預言，我並沒有打發他們，沒有吩咐他們，也沒有對他們說話。他們向你們預言異象和占卜，並虛無的事，以及他們心裡的詭詐。」（耶 14:14）這幅圖畫在這些亞洲教會中完全重演了。錯誤的教導附著在真理之上，使用真理的語言，並聲稱與真理合一，除非它自認優越。因為信仰腐敗的歷史總是重演，而且——
「上帝在哪裡建立禱告之屋，
魔鬼總在那裡建造一座禮拜堂。」
當錯誤偽裝成最真實的真理時，它是最險的。因此，聖彼得稱這種危險的教導為「陷害人的異端」。它們誘惑不堅固的人走向滅亡。它們的倡導者選擇基督的名來稱呼自己，卻拋棄了十字架的教義，無論是在對他們生活的管束上，還是作為人類救贖的祭壇；聖彼得所指的人，要麼是在教師之中，要麼是自告奮勇去教導；而人們擔心他們的權威會被認可。他們接受了基督，但不是以祂所喜悅的方式接受。祂稱自己為主與師傅，並付出了使祂成為主與師傅的代價；但這些人藉著對祂位格與職分的解釋，實際上背棄並拋棄了祂的侍奉，無視了他們作為祂奴僕的關係，並以這種方式否認了買他們的主。很快，他們選擇了其他主人，成為世界與肉體的奴隸。就這樣，他們踏上了通往滅亡的道路，而滅亡很快就會臨到他們。那些毀滅他人的人，自己也必被毀滅。他們所侍奉的主人在今生擁有他們所有的帝國；當其終結時，它來得太快，並且是他們所珍視的一切之可怕傾覆。預言的燈照亮了他們的命運：「他們轉眼之間，竟成了何等的荒涼！」
「將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真理的道因他們的緣故被毀謗。」聖猶大曾見過這種教導的結果，他說這些人將上帝的恩典變作放縱情慾的機會；他們曲解了《福音書》中關於基督裡自由的教導，並使他們的措辭帶有保羅的口吻。難道他沒有教導基督如何使人自由嗎？難道他們沒有從他那裡聽說人們應該拋棄對律法束縛的依賴嗎？就這樣，他們教導了一種無法無天的自我放縱教義，並將其吹捧為徹底解放與更高尚本性的標記，認為罪的污點無法在上面留下任何玷污。在他們心靈的盲目中——他們自誇為知識的自選盲目——他們將自己交給肉體，貪婪地行各樣污穢的事。
聖彼得知道這類誘餌對屬血氣的人很有吸引力；在心靈的堡壘內，有一種叛逆的軟弱，隨時準備將其出賣給敵人。因此，他帶著預言性的遠見感嘆道：許多人將隨從他們。而這樣的罪人並非獨自犯罪：他們的墮落給整個基督教會帶來了災難。當時如此，現在依然如此。忠信者無法逃脫因不信者而受到的責難；而對基督漠不關心的世界，會輕易地指出它在叛教弟兄身上看到的邪惡生活，並得出結論，認為其餘的人在暗中也奔向同樣的放蕩。這種毀謗在最初的幾個世紀裡變得非常普遍，並成為許多基督教護教著作的對象。
「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」保羅在寫給提摩太的信中提供了一段註釋，對這些話提供了許多啟發。他講到那些不服從純正話語的人，即我們主耶穌基督的話語，從而否認了買他們的主。他稱他們為喪失了真理，以敬虔為得利的門路；他補充說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前 6:3-10）從教會歷史的最初日子起，我們從亞拿尼亞與撒非喇的例子，以及西門用錢向使徒買恩賜的例子中看到，無論是在門徒中還是在自稱教師的人中，貪心都表現得非常明顯。教會所建立的共產基礎，為那些想要從基督教信仰中獲利的人提供了機會。在聖彼得寫作時，這種邪惡已經蔓延。教師們發現，藉著對基督教語言與教義的修改或適應，他們可以吸引許多追隨者。這些就是使徒所指的「捏造的言語」，而他們滿意的聽眾所提供的捐獻，證明是一種有利可圖的買賣。諾斯底派的教師有各種各樣，但他們共同的語言都是自誇的，彷彿來自卓越的洞察力；他們說誇大的話，因為利益的前景而看重人的情面。這種邪惡是一種嚴重的創傷，無論它在哪裡進入，都是如此。後世也曾領教過它的危害。所有基督教團體都應當明智地規範自己，使他們的教師與嚮導能免受這種誘惑。因為這樣的教師不會止步於錯誤的小開端，而是說奉承的話，對邪惡閉上眼睛；事實上，在這種情況下，他們似乎鼓勵肉慾的生活，彷彿這是他們所誇耀的自由之標記。
「他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。」在思想中，使徒閱讀了預言之書。這彷彿是在說：「這事寫在預言的話語中。」當罪人的傾覆發生時，那些目睹的人可能會說：「預言就這樣應驗了。」這些罪人的結局是確定的。他們或許能暫時逍遙法外地生活，彷彿上帝永恆的律法失效了一樣；但結果是肯定的。沒有人能逃脫。上帝的磨坊磨得慢，但磨得極細。這些人的命運就是滅亡。使徒選擇了三個例證，將每一個應用於這些錯誤教師的不同惡行。這些人驕傲；犯罪的天使也是如此，但他們的驕傲只是他們墮落的前奏。這些人悖逆；洪水前的罪人也是如此，他們既不聽也不轉向，於是洪水來了，將他們全都掃除了。這些人放縱情慾；平原諸城的居民也是如此，他們的傾覆至今仍是上帝對這類罪人憤怒的紀念。誠然，所有這類人的判決自古以來就已寫定。
「就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」對於聖彼得引用的每一個例子，讀者都被留下來補充那個明確的結論：「祂也不會寬容今天的罪人。」這些判決因其不完整而顯得更加莊嚴。有些人認為這節經文是指《創世記》6:3 中的敘述；但那段記載充滿了困難，且沒有提到對犯罪者的審判。將使徒的話理解為關於基督告訴我們（約 8:44）的那位「從起初就是殺人的，不守真理」者，以及保羅對提摩太所說的關於他驕傲的定罪（提前 3:6），似乎是更穩妥的解釋。對於他和他的同夥罪人，福音教導我們（太 25:41）永火是為他們預備的，而一位使徒（雅 2:19）說「鬼魔也信，卻是戰驚」，這必然是因為對即將到來的審判的恐懼。聖彼得在此所說的一切，都隱含在這些對撒但及其墮落的聖經暗示中；與其在摩西的故事中尋求奇特的解釋，不如將使徒這裡高度比喻性的語言應用於他們，這完全符合他的風格。我們可以確信，儘管基督與祂的使徒對這些事說得模糊，但它們構成了一部分，並構成了聖彼得及其同時代人信仰的一部分，儘管《舊約》中對墮落天使的提及很少。
「上帝也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不虔敬的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」在這裡，使徒為信徒在試煉中指出了安慰。不虔敬的人無法逃脫，無論他們的人數多麼龐大。一個充滿罪人的世界被捲入共同的傾覆中。義人也沒有被遺忘，儘管他們的人數寥寥無幾。預言的燈在這裡照亮了許多。在上帝對以色列的所有安排中，祂的忠信者只是餘民；但這些人藉著主的恩典得救了，他們從滅亡中被帶出來，沒有被撇棄，並得到了一個應許，即他們必向下紮根，向上結果。聖彼得描述在大洪水中得救的少數人中的主要人物時所用的話，似乎旨在指出挪亞歷史中與亞洲教會命運最相似的特徵。他們現在正如他古時一樣，是在邪惡世界中的上帝傳令官；讓他們想起他長期遭受的反對與嘲弄，幾乎肯定能激勵他們站穩腳跟。還有什麼命運比這位族長的更絕望呢？一百二十年來，他藉著行動與言語發布他的信息，卻落入聾子的耳中；然而上帝在整個過程中一直在保護他（εφυλαξεν），當早期的記錄在洪水來臨前告訴我們「耶和華把他關在裡面」時，沒有什麼話語能比這更能表達完全的安全了。
「又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不虔敬人的鑒戒。」這些城市坐落在一個美麗得足以比作上帝園子的土地上。對羅得本人來說，它們肥沃的田野曾是一種誘惑，而藉著屈服於此，他給自己帶來了極大的憂傷；神聖的記錄將他的得救歸功於亞伯拉罕的信心與公義，而非他自己。上帝記念亞伯拉罕，將羅得從傾覆中帶出來。上帝因居住在其中的人的邪惡，判定了祂世界中最美麗的部分之一。自然因人的罪而毀損，至今仍荒涼，作為對財富與飽足往往導致的不虔敬生活之永恆訓誡。這些假教師在利用門徒獲利時，所追求的正是這種狀態；而在聖猶大所說的後期時代，他們助長了內在與周遭一切屬肉體的事物，在那些他們憑本性所理解的事物上，他們將自己毀滅了。
「只搭救了常為惡人淫行憂傷的義人羅得。（因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。）」羅得三次被稱為義人，或許是因為在這種罪惡的環境中，要保持對亞伯拉罕上帝的敬畏是多麼艱難的掙扎。羅得身處敵人的土地，他的得救被描繪成一場真正的營救：他得救了，卻像從火中經過一樣。他帶著對豐裕生活——或許是安逸生活——的憧憬下到平原，這與他此前與亞伯拉罕共享的漂泊生活形成了對比。取而代之的是，他發現了心靈的痛苦與折磨，這是任何世俗繁榮都無法減輕的；此外還有自責。是他自己選擇住在他們中間。使徒用最強烈的詞彙指出了他的痛苦。他感到憂傷；他將四面八方永不停息的所見所聞，變成了對自己靈魂的折磨。這些事對他來說不僅僅是冒犯。看著人們蔑視每一條人類與神聖的律法，簡直是極大的痛苦。目睹淫亂的生活在基督教會中猖獗，並得到那些擔任教師職位的人的認可，這對忠信者來說，必然是一種與羅得折磨自己時相似的痛苦。聖彼得想要堅固弟兄們垂下的心；他所提供的安慰，沒有什麼比這更偉大的了，他拿起預言的燈，將希望的光芒投射到他們生命的暗處。
「主知道搭救敬虔的人脫離試探。」他已經給出了教訓（彼後 1:6），即真正的敬虔必須紮根於忍耐。這是一種完美的信靠，安穩地建立在父的愛上，並甘心等待祂的時間。忠信者的心必然在這一點上找到了慰藉，他將此與他之前的教導結合起來。他們所忍受的試煉是沉重的，但「主知道」是一個永不失敗的支柱。不虔敬的洪水使祂的僕人多次感到恐懼；但當他們感覺到，在那裡，正如在狂暴的海洋中一樣，主在掌權，他們就不會被淹沒。他們受到全能者的保護；而阻擋猛烈潮汐的細小沙粒，象徵著祂如何能從軟弱中建立剛強。因此，掙扎中的聖徒獲得了一種知識，使他充滿勇氣，無論什麼試煉威脅他。世界有它憤怒的尼布甲尼撒，他們的威脅有時如同烈火窯；但凡能說出並感受到「主知道」的人，對這一切都有免疫力。我不焦慮也不不安；我所信靠的上帝有能力搭救我，祂也必搭救我。主知道義人的道路，祂的知識意味著安全與永恆的搭救。
「把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」對於不義的人，上帝也看守著他們。他們無法向祂隱藏自己，藉著他們的良心，祂使生活成為一種持續的懲罰。在人們看來，他們或許在漫不經心地行走，但他們擁有同伴無法察覺的隱藏折磨。即使是違反人類法律的罪犯，因害怕罪行被發現，心中也帶著持續的鞭笞。恐懼有刑罰（κολασιν εχει），這正是使徒所說的。如果對人類審判的恐懼能產生恐怖，那麼那些在思想中懷有上帝憤怒的烈火、靈魂被刺痛的人，他們的驚恐該有多麼劇烈。這樣的人一生都處於刑罰之下。然而，在這種持續的痛苦中，我們追蹤到了上帝的憐憫：祂差遣它，是為了讓人們及時回轉。祂對罪惡心靈的打擊旨在進行補救；而那些直到最後仍無視祂管束的人，將會自取滅亡、自毀前程，作為上帝之愛的蔑視者，走向那不是為他們、而是為魔鬼及其使者所預備的結局。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「主知道如何搭救祂的僕人脫離試煉」：本段反映了改革宗或部分福音派對於「聖徒蒙保守」的立場；其他宗派如阿民念主義者則主張，信徒若離棄信仰或陷入持續的罪中，仍有失去救恩的可能。
2. 「上帝也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不虔敬的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」：本段涉及對「餘民」與「救恩」的理解，部分宗派強調上帝對選民的絕對保守，而其他宗派則強調信徒需在恩典中持守信心，否則可能面臨滅亡。